نعم، كيفما اتجهنا لفهم الثقافة، ‏سواء رأينا تضامناً خاصاً في ‏حركة مضمونها، أو رأيناهُ ‏اجتماعياً أو إنسانياً عاماً، فلسنا ‏نحن من اتجه ولكنها حركة ‏المجتمع صانع الثقافة. أعني بهذا ‏حركة العقل الجمعي الابتكاري. ‏ولهذا نحن بإزاء حركة مجتمع ‏وقدرات محركة خاصة، انبثقت ‏من العقل الجمعي لتقود هذه ‏الحركة أو لتؤثر في اتجاهاتها.‏

فبعد التصور الكلامي القديم في ‏السموّ المعرفي وانتحاء الثقافة ‏عن "غثاء" حركة الحشد، ‏صارت هي الفن والرفعة الذوقية، ‏والسلوك المهذب والى جوارها ‏الثقافة العامة يقودها الراديكال ‏الصعب والحاسم الذي أدخلها من ‏بعد في الشارع وفي صميم حركة ‏المجتمع. وبهذا صارت الثقافة ‏كلها ضمن حركة المجتمع، ‏الأساطير والفنون والمثل العليا ‏والأدب والعلوم الأساسية. وإذا ‏بقي الدين متنحياً بنوع من ‏الرفعة، فبقاؤه بطبيعة وبفعل ‏ايديولوجيين. بقاؤه سياسة ‏لفرض نظام وقوانين وحراك ‏دولة. لكنه في كل هذا يعمل في ‏ظل القوة المركزية أو محصلة ‏القوى الثقافية. وحده لا ينجز ‏فعلاً!‏

في العصر الحديث صار الأدب هو ‏وريث المهام الأخلاقية ‏والايديولوجية. وكما الثقافة حلت ‏محل الدين بين الجماهير الكادحة ‏‏(العامة)، صار الأدب يعمل ‏بطريقة شبيهة بالتي يعمل فيها ‏الدين: دينية رمزية، هوية ‏جمعية، وتوحيد الأخلاق العملية ‏والمثالية الروحية.‏

ولذلك اهتمت السلطات الشمولية ‏بالأدب لميزاته هذه، ولأنه حلقة ‏الوصل بين الثقافة والعامة. في ‏السياسة، التطبيقية، استفادت هذه ‏السلطات من جانب آخر لا يبدو ‏واضحاً، هو أن "الثقافة ‏الرفيعة"، كارهة التخلف ‏والدناءة، تحتاج الى منفِّذ فاعل ‏لرؤيتها في عيش وسلوك ‏الأكثرية. بعبارة أخرى، السياسة ‏تجعل من الثقافة الجمالية مدفعاً، ‏عصابة، قذيفة، أو خطابات ‏مرسومة بوعي ثقافي مُسَخَّر فهي ‏تنجز بالثقافة الرفيعة ما يرفضه ‏التصور الرفيع.‏

كما أن مجموعات الثقافة ‏المتنوعة والمتضادة، أو المختلفة ‏في أحسن حال، تستعين بالسياسة ‏أو برأس المال في تطورها وفي ‏الازاحات التي تريد. فالنازية، مثلا ‏ثقافة ونعرف أي رداءات قامت ‏بها! مشكلتنا إذن أن الثقافة كثيراً ‏ما تفعل ضد نفسها أو هي، كما ‏سنرى، تمارس حقيقتها ‏المزدوجة. في الثقافة مجموعات ‏متضادة، والحال الخارج عن ‏السيطرة هو سبب الفوضى في ‏العالم وهو، لا غيره، وراء محنة ‏الانسان! والمشكلة الأخرى، أو ‏الطامة الكبرى، ان للسياسة أيضاً ‏مجموعات متضادة او مختلفة في ‏الأحسن..‏

للأستاذ تيري ايجلتون رأي في ‏المسألة أوسع مدى: يقول: ‏المدافعون عن سياسات الهوية ‏يوبّخون حراس القيمة الجمالية ‏على مبالغتهم الزائدة في أهمية ‏الثقافة بوصفها الفن. غير أنهم ‏أنفسهم يبالغون في أهمية الثقافة ‏بوصفها السياسة. والحق أن ‏الثقافة هي ذلك الجزء من ‏السياسة الذي تضعه ما بعد ‏الحداثة في رأس جدول ‏أعمالها.."‏

إذن، نحن عملياً في صراع مع ‏أنفسنا. الثقافة الرفيعة التي ‏رأيناها فنا والثقافة "العملية – ‏النظرية" التي رأيناها سياسة. ‏مكونان في "حياة"، في جسم ‏واحد. والتضاد والاختلافات بين ‏المجموعات المكوّنة للأولى ‏نفسها والمجموعات الثانية بين ‏بعضها أولاً ثم بينها وبين ‏مجموعات الطرف الأول. هذا ‏يجعلنا في حراك دوّامي، نتيجته ‏أن التقدم يبدو يسيراً بالنسبة ‏لحجم الحركة وزخمها. نحن إذن ‏في حال الدوران على الذات. ‏والتقدم ناتج جد ضئيل من تزاحم ‏وتضاد كل هذه الطاقات. لا أظن ‏أن لنا الحق، علمياً، في الكلام ضد ‏السياسة وكأنها تكوين مستقل ‏ومعادٍ. الدراسات الثقافية اليوم لا ‏تترك للسياسة أي مجال خارج ‏الممارسة الثقافية. كما لا تترك ‏للتضامن السياسي أي مجال ‏يتعدى خصوصية الاختلاف ‏الثقافي. وهذا ما كان عليه الفهم ‏الكلامي أصلاً، لكنه لم يكن بهذا ‏الاشتباك.‏

لذلك تراني حين أرى أصدقاء ‏أدباء، نقاد أدب، يكتبون في ‏السياسة، وحين أكتب أنا عن ‏ضمنيات سياسية في النص ‏الأدبي، نحن لا نخرج عن ‏السياسة ولا عن الأدب، نحن في ‏عالمنا المشترك والمتكامل، أكثر ‏مما نحن في عالمين منفصلين ‏متضادين. وللعلم، أو لتقديم ‏‏"صحة صدور"، كما هو ‏المطلوب في العراق، أقول لا ‏يذهب بنا الظن بعيداً، الثقافة، ‏ثقافتنا نحن، لا تحرّك السياسيَّ. ‏السياسيُّ هو الذي يحرّك الثقافة ‏من داخل دائرتها ولا يُرى. لذلك ‏فهي، بين حين وحين تلفظ مثقفين ‏جيدين يخالفون عجينتها، تلفظهم ‏الى الخارج ليكونوا متفرجين على ‏لعبة دموية لها جمالياتها ‏المبهجة!‏